Чувашские семейные традиции. Сохранение традиций и обычаев чувашей в нашем крае Чувашские народные традиции и обычаи

Лариса Ефимова
Конспект занятия «Быт и традиции чувашского народа»

Развивательные :

1. Развивать у детей толерантность, доброжелательные отношения к представителям других национальностей;

Воспитательные :

1. Воспитать положительные отношения к истокам древней культуры;

Закреплять умение выполнять на практике полученное знание.

Предшествующая работа :

Дети знакомы с культурой и бытом чувашского и русского народа , чтение русских и чувашских народных сказок , активизация словаря : обогащение словарного запаса детей, знакомство с новым словом – бортничество.

Ход занятия:

Тихо звучит народная мелодия . Дети входят в комнату, отделенную шторой. Воспитатель встречает детей в чувашском национальном костюме.

Воспитатель : Здравствуйте ребята, салам. Ребята, я с вами поздоровалась на двух языках : на русском – здравствуйте и на чувашском – салам . Я по национальности чувашка и пришла к вам сегодня в чувашском национальном костюме.

(Стук, треск, звучит волшебная музыка и за ширмы появляется чувашский домовой – Херт-сурт ).

Херт-сурт : Ой, кто это нарушил мой покой. Я тихо сидела и пряла пряжу.

Дети : А вы кто? Ой, как странно она одета.

Херт-сурт : Я домовой, который живет в чувашской избе . Я редко показываюсь людям, но если меня увидели, то я принимаю облик женщины, одетая в белое. Зовут меня Херт-сурт. Я живу на печке, пряду пряжу и просеиваю муку. Люди меня не видят, но по шуму, который при этом происходит, можно обнаружить присутствие моего духа. А еще я люблю на конюшне заплетать косички в гривах любимых лошадей и ухаживаю за скотом. Ребята, вы поняли кто я такая?

Дети : Да. Это дух дома. Чувашская домовая .

Воспитатель : А у русского народа есть домовой ? (Рассматривание куклу домового)

Дети : Есть.

Воспитатель : У русского народа домовой мужского рода и одет в простую крестьянскую одежду. Живет дома в избе. Он радивой хозяйке помогает. Следит за порядком. Если хозяйка ленивая, то он сквашивает молоко, прокисают щи.

Херт-сурт : Ребята, я вас приглашаю вместе со мной перенестись в далекое прошлое в чувашскую избу . Закрываем глаза и все вместе окажемся там. (Звучит волшебная музыка) . Дети входят в следующий зал.

Воспитатель : Ребята, занимайте свои места. Мы перенеслись в чувашскую избу . А об обычаи чувашского народа я бы вам хотела рассказать.

2 слайд. Воспитатель : Население Среднего Поволжья занималась земледелием, возделывали ячмень, овес, горох. Занимались животноводством. Чуваши разводили лошадей , коров, овец, коз, кур, свиней. Рыболовством занимались жители приречных и приозерных районов, в основном - для собственного потребления. Ходили на охоту, добывали мелкую дичь (утки, гуси)

3 слайд. Воспитатель : Основным ремеслом считалось бортничество.

Дети : А что это такое?

Воспитатель : Это пчеловодство. Разводили пчел и собирали мед. Называлась это раньше бортничество. Ребята, давайте вместе повторим.

4 слайд. Раньше чуваши жили в избах , по чувашски называется – пурт . Отапливались печкой, на чувашском-камака . Она была кормилицей для всей семьи. В ней готовили обед, пекли пироги, хлеб. Ребята, а давайте вспомним пословицы про хлеб.

Дети рассказывают пословицы на чувашском и на русском языке .

Воспитатель : Скажите, а в русских семьях, где готовили обед?

Дети : Тоже в печках.

5 слайд. Воспитатель : Возле печи располагался небольшой стол для приготовления пищи. По чувашски это называлась тепель. Этот угол избы выполнял функцию современной кухни. Там находилась много домашней утвари.

6 слайд. В.:По периметру дома располагались деревянные неподвижные скамьи –сак. А в русской избе это лавки, которые можно переносить с места на место. Напротив печки находился обеденный стол, за котором обедала вся семья. В углу находилась божница. Ребята, а в русской избе где находится обеденный стол и угол, где находятся иконы как называется?

Дети : Красный угол.

7 слайд. В.: Ребята, посмотрите какая посуда была раньше. Это изделие выполнено долблением со вставным дном, название черес. Это кадушка для хранения продуктов в основном сыпучих. Здесь на картинке представлена пат чересе – пудовка.

Ещё была посуда цельно долблённая – чаша, ковши, ложки.

Большая деревянная чаша служила для подачи первого (шурпе) на всех членов семьи. А хотите я вам расскажу из своего личного опыта …

А в русских избах посуда в основном была глиняная : чашки, кувшины, крынки для молока. Ребята, а что это за посуда?

Дети : Это такой кувшин с узким горлышком, где молоко не киснет.

Воспитатель : Молодцы ребята. Для хранения и переноски продуктов и разных вещей применялась плетеная тара (кушел) . В кушель - аккуратно сделанную плетеную сумку с крышкой – укладывали продукты на дорогу. У русского народа тоже использовалась плетеная посуда из бересты (кора березы, из лозы, из прутьев.

8 слайд. Воспитатель : Ребята, посмотрите на слайд, что находится рядом с печкой?

Дети : Сундук

Воспитатель : Да, правильно, сундук. А как вы думаете для чего он нужен?

Дети : Раньше в старину не было шкафов и люди хранили свою одежду в сундуке.

Воспитатель : Чем больше был сундук, тем богаче считалась семья. У русских тоже сундук служил местом для хранения вещей.

9 слайд. Воспитатель : Ребята, кто мне назовет, что это находится в доме?

Дети : Ткацкий станок.

Воспитатель : В каждой избе обязательно находился ткацкий станок. Люди работали на нем, ткали ковры. На слайде видно, что дом украшен самоткаными коврами. Рядом располагалась люлька, чтобы хозяйка могла работать и тут же качать ребенка. Чувашская изба была украшена красивой вышивкой. Ее вешали на стены. В русских избах вышивкой украшали подушки, покрывала.

Ребята, мы с вами познакомились…

Дети : Почти нет.

10 слайд. Воспитатель : Чувашский женский костюм состоит из белой длинной рубахи, фартука, по чувашски-саппун , пояса. Рубаха украшена вышитыми узорами по груди, по рукавами по подолу, т. е. по низу. Ребята, назовите национальный женский костюм у русского народа .

Дети : Сарафан.

Воспитатель : Да, сарафан – одна из главных деталей русского народного женского костюма . В каждой местности был свой фасон сарафана и узоры на нем.

11 слайд. Разнообразием и изяществом отличались женские головные уборы у чувашского народа . Ребята, а как называется головной убор у девушек? Кто помнит?

Дети : Тухья.

Воспитатель : Правильно, тухья – шлемовидная шапочка, покрытая бисером и мелкими монетами. А женщины одевали на голову шапочки, обшитые с монетами, и имеющие «хвост» - деталь, спускающаяся на спину, который украшали бисером, мелкими монетами и тесьмой.

Дети : Хушпу.

12 слайд. Воспитатель : А у русского народа девушки носили венцы, повязки, оставляя макушку головы открытой, и носили одну косу. А что носили женщины?

Дети : Кокошник. Волосы были убраны.

13 слайд. Воспитатель : Ребята, посмотрите, здесь изображен чувашский мужской костюм . Рубаха была широкая и длинная, почти до колен. Грудной разрез был сбоку, воротника рубаха не имела. Рубаха была украшена вышивкой. Посмотрите, а это русский мужской костюм. А теперь скажите мне, они похожи или чем-то отличаются?

Дети : Они похожи.

14 слайд. Воспитатель : Люди не только хорошо работать, но и хорошо умели отдыхать, отмечать праздники. Ребята, какой праздник отмечают провожая зиму и встречая весну?

Дети : Масленица.

15 слайд. Воспитатель : Да, русский народ также отмечают этот праздник : поют песни, танцуют, играют разные народные игры .

16 слайд. Воспитатель : Кер-сари - чувашский национальный обрядовый праздник, который традиционно проводился после завершения осенних уборочных работ. В дни празднования обязательно пекли хлеб, пироги из нового урожая и готовили разные напитки. Вся неповторимая красота старинных чувашских обычаев отразилась в празднике «Кер-сари» .

17 слайд. Воспитатель : У русского народа после совместного тяжелого труда на «Осенины» устраивались ярмарочные гуляния и заканчивался праздник общим пиром. Во время праздника люди танцевали и играли.

Херт-сурт : А вы хотите поиграть? Выходите на чувашскую народную игру . Игра называется «Иголка, нитка, узелок» , «Йеппи, сиппи, тевви»

Подготовка к игре. Все становятся в круг и берутся за руки. Выделяются и устанавливаются в ряд три игрока : первый иголка, второй нитка и третий узелок, все три на некотором расстоянии от остальных.

Игра. Иголка бежит то в круг, то, из круга, куда хочет. Нитки и узелок следуют только в том направлении и под теми воротами, где пробегала иголка. Если нитка ошиблась направлением, запуталась, или узелок поймал нитку, то игра начинается сначала, и выбираются новая иголка, нитка и узелок.

Правило. Играющие не задерживают и свободно пропускают иголку, нитку и узелок и поднимают руки.

Воспитатель : Ребята, а на какую русскую народную игру похоже это игра?

Дети : Кошки-мышки.

Херт-сурт : Давайте поиграем и «Кошки-мышки» .

Херт-сурт : Ой, я устала. Давайте возвращаемся обратно в детский сад. Закрывайте все глаза.

Звучит волшебная музыка.

Воспитатель : Ой, куда нас домовой перенес? Мы с вами попали в музей Эрмитаж на виртуальную экскурсию. А об музее нам расскажет Любовь Евгеньевна.

Воспитатель : Мы столько много узнали о традициях и быте чувашского и русского народа . И сегодня я вам предлагаю оставить подарок музею нашего детского сада. Посмотрите, ребята, какие колокольчики. Мы с вами в группе выполняли роспись на бумаге. А сегодня будем расписывать на деревянных колокольчиках. Прошу вас занять места .

Обряды и обычаи чувашского народа

сквозь призму веков

(Отражение обрядов и праздников чувашского народа в современной жизни.)

Место выполнения работы

Средняя общеобразовательная школа №16 г. Новочебоксарск

Научный руководитель

Введение……………………………………………………………………………......3стр.

Цель и задачи……………………………………………………………………….….4стр.

Результаты исследования……………………………………………………….....4-17стр.

Выводы……………………………………………………………………...…….…..18стр.

Библиографический список…………………………………………………..…..…19-20стр.

Приложение…..……………………………………………….………………..…21-37стр.

Национальные истоки характера родного народа становятся более явственными и осознанными,

когда выявляются через изучение обрядов и обычаев.

«Народная обрядность чувашей».

Введение

Одной из существенных характеристик любого этноса является присущая ему обрядность: календарные, семейные, профессиональные и другие виды обрядов.

Система обычаев и обрядов формировалась на ранних ступенях развития человеческого общества. В «примитивных» обществах она выполняла функции управления , интеграции и передачи социального опыта и была одной из форм трансляции культуры и социального контроля. По мере усложнения социальной организации общества и с появлением государственного управления система обычаев постепенно утрачивала свое монопольное положение. Однако ее функции продолжают сохранять известное значение и в высокоорганизованных формациях. Обычаи и обряды играют определенную роль в жизни любого народа и в наши дни. Являясь частью современной жизни, они играют эстетическую, воспитательную функции, оказывают влияние на социальное поведение, а лучшие из них способствуют формированию мировоззрения.


Знание чувашских обрядов и праздников является актуальным в наше время, когда все больше людей, в том числе и среди молодежи, хотят знать историю своей Родины, своего народа, свои корни. Поэтому данная тема остается актуальной и по сей день.

Под влиянием социально-экономических преобразований в жизни определенного народа меняются не только функции обычаев и обрядов, но их форма и содержание. Эти изменения совершаются относительно медленно и неравномерно. Обычно быстрее изменяются содержание обряда, нежели его форма. Иногда изначальный смысл обряда бывает забыт, а традиционная форма наполняется новым содержанием.

Цель и задачи

Цель: Выявить, как отражаются обряды и праздники чувашского народа весеннее - летнего цикла в поэме «Нарспи», а также в современной жизни.

Для достижения поставленной нами цели были поставлены следующие задачи:

Ознакомиться с поэмой «Нарспи» в переводах Б. Иринина и П. Хусанкая. Выявить, какие обряды весенне-летнего цикла встречаются в поэме. Дать им краткую характеристику. Определить, какие обряды и в какой форме сохранились до наших дней. Провести сравнительный анализ отражения обрядов со времени написания поэмы «Нарспи» (от начала 20 века) до наших дней.

4. Провести опрос трех возрастных групп учащихся об обрядах.

5. Выполнить презентацию.

6. Научиться работать с литературой в Интернете.

7. Научиться анализировать произведения искусства.

Методика

В ходе написания работы была прочитана поэма «Нарспи» на чувашском языке и в переводах Б. Иринина и П. Хузанкая. Мы ознакомились с обрядами и обычаями, которые встречаются в ней. В данной работе мы намеренно сосредотачиваем основное внимание на анализе обрядов весенне-летнего цикла поэмы «Нарспи». Позже был проведён сравнительный анализ обрядов, сохранившихся до наших дней.


Основная часть

Система обычаев и обрядов

В 2008 году исполнилось 100 лет со дня опубликования поэмы Константина Иванова «Нарспи». Эта лиро-эпическая поэма является вершиной творчества автора, который написал ее в 17 лет. «Нарспи»- поистине глубоко народное произведение, которое, с одной стороны, продолжает традиции чувашского народного творчества, а с другой,- стоит на уровне лучших образцов восточной и русской эпической поэзии начала 20 века. За 100 лет поэма только на чувашском языке выходила в свет отдельным книжным изданием 21 раз общим тиражом около 150 экземпляров. Поэма перешагнула границы республик и стран, преодолела языковые барьеры. Только на русском языке она появилась в шести переводах таких видных мастеров слова, как А. Петокки, В. Пайменов, П. Хусанкай, Б. Иринина, А. Жаров, Н. Кобзев, переведена на языки народов России и зарубежных стран. «Нарспи» иллюстрировали такие художники, как Петр Сизов, Элли Юрьев, Владимир Агеев, Никита Сверчков, Николай Овчинников.

Произведение давно стало хрестоматийным, и наверняка нет в чувашских школах ни одного ученика, который не знал бы его содержание.

По поэме поставлен спектакль, который не сходит со сцены Чувашского Академического Драматического театра им. вот уже несколько десятилетий, создана опера, поставлен балетный спектакль, а в 2008 году на суд зрителей была вынесена рок-опера «Нарспи». Радиовещание и телевидение тоже помнят «Нарспи», выносят на суд зрителей и слушателей различные передачи по изучению поэмы.

Ученики нашей школы тоже ставили этот спектакль на своей сцене. В рамках празднования 100-летия поэмы прошли интересные конкурсы: конкурс рисунков, конкурс чтецов, конкурс рефератов.

В поэме «Нарспи» с большой реалистической силой и художественным проникновением дана картина жизни старой чувашской деревни, ее быт, традиции и обычаи.

В ней автор упоминает и раскрывает почти все праздники весенне-летнего цикла: Аслă çăварни (Великая масленица), Калăм, Çинçе,Çимĕк ; обряд гадания у знахаря, свадьбу, поминовения усопших и жертвоприношения для испрашивания дождя.

Поэма начинается с описания прихода весны в чувашское село Сильби. Пробуждается природа, весенними запахами наполняется все вокруг, птичьи хоры песней звенят, стада пасутся у леса, дед тишком уже рыбачит. Вместе со всей этой красотой приходит весенний праздник Большой Калым (Аслă Калăм ).

Калăм- один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши Калăм праздновали перед великим днем Мăнкун (Пасха). У крещеных чувашей традиционный Мăнкун совпал с христианской пасхой, а Калăм вследствие этого – со страстной неделей и лазаревой субботой.

Чувашский языческий Калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до Мăнкуна .

Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников умыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником , после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался Кĕçĕн Калăм

(Малый калым). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал родственников. По этому случаю лучшего коня украшали узорным покрывалом, в гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, на шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. Самого парня одевали в лучшую одежду, на шею повязывали вышитый платок.


Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяина на улицу и стихами приглашал на вечер « посидеть под свечами».

Родители в это время резали какую-нибудь живность. Тушку варили целиком. Для поминовения обязательно пекли блины, другие мучные изделия, варили на мясном бульоне кашу.

Вечером вся родня собиралась в доме главы рода. В начале совершалась молитва и угощение усопших. Затем начиналась трапеза, а после нее - обычное веселье с танцами и песнями.

Во время Калăм таким образом по очереди обходили дома всех родственников, торжества продолжались в течение нескольких дней. Гуляли все от души, как подтверждает нам автор поэмы «Нарспи»Константин Иванов:

Да кому же не пристало

Погулять в Большой Калым?

В погребах мы разве мало

Пива к празднику храним?

Глава I. В Сильби. стр,15.

Последний день недели назывался Аслă Калăм (Большой калым). В этот день ребята «изгоняли» злых духов, «загостившихся» покойников, болезни и колдунов. Около кладбища разводили костер и сжигали прутья и трещетки, которые были специально изготовлены. Затем прыгали через костер, бросали вверх одежду, и, ни в коем случае не оглядываясь, наперегонки бежали в деревню. Во многих местах сейчас Калăм слился с Мăнкун . А само слово сохранилось только как название первого дня пасхи.

Мăн кун - радостный праздник нового года . С утра пораньше молодежь, дети и старики собирались на краю деревни встречать солнышко - первый восход нового года. В момент восхода старики произносили молитвы. Дети валялись на земле, в шутку боролись, их обсыпали зерном и хмелем, чтобы росли сильными и здоровыми. Затем дети ходили с песнями и добрыми пожеланиями по домам, хозяева обязательно давали им крашеные яйца, печения. При входе в дом старались пропустить девочку, потому что считалось, что если первый вошедший в дом человек будет женского пола, то у скотины будет больше телочек, ярочек, а не бычков и барашков. Первую вошедшую девочку сажали на подушку, и она старалась сидеть тихо-тихо, чтобы и куры, утки, гуси так же спокойно сидели в своих гнездах и вывели птенцов. Весь день дети веселились, играли на улице, катались на качелях.

Взрослые ходили в гости к родственникам и соседям: угощались, пели, танцевали. Но перед пиршеством старики обязательно молились божествам, благодарили за проведенный год, просили удачи в следующем году. Крестные родители приносили детям подарки-всякие вкусные вещи и новые вышитые рубашки. И вообще, было принято новые рубашки в первый раз одевать именно в Мăн кун.

Кончился еще один год - пришел новый, и люди к своей жизни прибавляли еще один год. В древности не было принято справлять дни рождения ежегодно.

Мăн кун (Пасха) – один из главных праздников и в наше время. Празднуется он с воскресенья до следующего воскресенья включительно. Обычно выпадает на различные даты в соответствие христианского календаря. До сегодняшних дней сохранились многие элементы древнего обряда празднования:: изгонение злых духов накануне в субботу разжиганием костров, стрельбами из охотничьих ружей; мытье в бане, крашение яиц, преподнесение их приходящим в пасхальную неделю, приготовление различных угощений, дарение подарков крестными родителями, обход родственников в течение недели, посещение могил усопших и угощение их пасхальными яйцами.

В начале второй главы автором представляется героиня поэмы Нарспи. Нарспи - дочь богатого Михедера, олицетворяет в себе самое лучшее, что есть в девушках селения: она красива, как цветок, трудолюбива, скромна. Отец уже выбрал ей богатого жениха и просватал. Сделал он это после Масленицы(Çăварни ), как это и происходило в старину:

Поглядишь - и в самом деле


Всем соседям на пример:

После масленой недели

Дочь просватал Михедер. Глава II. Красная девица, стр.24

Çăварни - праздник проводов зимы и встречи весны, соответствующий русской масленице. Празднование Çăварни у чувашей приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и продолжалось две недели, то есть отмечался он раньше Калăма и Мăнкуна. Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский Çăварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели. Во время праздника в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных бубенчиками колокольчиками, украшенных платками и полотенцами. Все наряжались в праздничную одежду. Детвора каталась с гор на салазках. В некоторых местностях в масленичную неделю ходили ряженые «масленичные бабки»(çăварни карчăкĕ ). Они разъезжали по деревне на разукрашенных лошадях и всех встречных били кнутами. По народным представлениям, эти ряженые персонажи были призваны изгонять из селения злых духов и болезней, то есть духов зимы. В центре села на высоком месте устраивали чучело «масленичной бабы» (çăварни карчăкĕ ). Оно олицетворяло одряхлевшую хозяйку зимы. В день проводов масленицы чучело поджигали и скатывали с горки.

Особенно торжественно отмечался день проводов масленицы. Катания детворы и молодежи продолжалось до позднего вечера. Взрослые и старики устраивали традиционные пиршества с блинами (икерчĕ) и колобками(йăва). Это обрядовое печенье йăва непременно делалось с масляной лункой сверху. Все угощали друг друга блинами, орехами, семечками. Долго продолжались масленичные песни и пляски вокруг чучела, пока оно горело.

В наше время празднику Çăварни также продолжают уделять большое внимание. Последнее воскресенье масленичной недели устраивают проводы зимы. Все село собирается на стадионе или специально отведенном месте, катаются на разукрашенных лошадях, пекут блины и угощают друг друга, на импровизированной сцене ставят концерт. Обычно девушки одевают большие нарядные платки-шали, пляшут и поют. Парни соревнуются в умении быстро ездить на лошадях, устраивают и другие соревнования. Обязательно сжигают чучело зимы. В деревне Шихабылово Урмарского района до сих пор на çăварни всю неделю ходят масленичные бабки, которые играют с детворой, заваливают их в сугроб, бьют встречных кнутами. А дети приговаривают, как бы дразня ряженых, различные шутки и прибаутки. И в городах по-прежнему сохранились некоторые элементы празднования масленицы. В последний день этого праздника планируется целая программа по проведению проводов зимы: катание на пони и лошадях, весёлый концерт, различные игры и соревнования, угощение блинами и чаем.

В нашей школе вот уже несколько лет между классами проводится конкурс на лучшее чучело, в последнюю субботу масленичной недели чучела сжигают, на стадионе проводим веселые игры, соревнования саночников, лыжников. В столовой проводится день блинов, ребята угощаются блинами и горячим чаем.

Читая поэму, мы встречаем упоминание еще одного праздника весеннее-летнего цикла-Çинçе. Çинçе - традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. В период Çинçе строго запрещалось чем-нибудь беспокоить землю: нельзя было пахать, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения. Для чувашских крестьян время Çинçе было периодом полной бездеятельности. Вот что говорит автор о нем:


Ах, когда Синьзе настанет?

Как нам время скоротать?

Далеко ль веселый Симек?

Как до этого нам ждать?

Все в ожидании следующего праздника, так как в безделье и время течет очень медленно. Считалось в период Çинçе недопустимым мыться в бане, стирать белье, топить печи в дневное время, ступать на земле босыми ногами, или загрязнять землю каким-либо другим путем. Нарушение запретов и ограничений, якобы, вызывало засуху или градобитие. В период соблюдения покоя земли в дневное время запрещалось свистеть или играть на музыкальных инструментах, так как считалось, что это может вызвать сильные ветры, бури и привести к осыпанию урожая. Но в вечернее время эти запреты снимались, молодежь до утра водила хороводы. В эти дни девушки вышивали непременно на белом холсте, старики вспоминали добрые старые времена, рассказывали детворе сказки и загадывали загадки.

Этот земледельческий праздник сейчас соответствует русскому празднику, известному под названием «Земля-мати именинница» или «Духов день». Обычно его теперь отмечают сразу на следующий день после троицы. В чувашских селения и деревнях стараются соблюсти старинный обычай - не беспокоить в этот день Землю-матушку, не работать на полях, в садах и огородах. Самого слово «çинçе» как название праздника уже нет в обиходном разговоре, в разных районах день называют по-разному: Çĕр кунĕ, Çĕр уявĕ,Çĕр праçникĕ . И какая-то часть городских жителей тоже в этот день не работает на земле.

Вообще, чуваши чтили и уважали землю, поэтому праздников, посвященных ей, было множество - это акатуй, утă пăтти (праздник по окончании сенокоса), ана вăй илни (праздник благодарения земле за урожай), праздники жертвоприношения.

Уважение к земле у чувашей сохраняется и в современной жизни. Недаром Президентом Чувашской Федоровым 2009 год объявлен «Годом земледельца». Он проводится в целях повышения качества и уровня жизни на селе, сохранения и развития уникальных ценностей традиционного уклада сельской жизни и культуры.

В чреде весенне-летних праздников особое место занимает Çимĕк.

Çимĕк - летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. ПразднованиеÇимĕк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины XVIII века. Чувашский Çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день назывался Аслă çимĕк , а последний – Кĕçĕн çимĕк . Накануне Аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: « На симек надо собирать семьдесят семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов» Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений, считая, что они предохраняют от злых духов. Накануне Çимĕк все топили баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи веток». В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород дерева, мылись отваром разных видов трав. Во времена написания поэмы Çимĕк сохранился в том же виде:


Рассвело - и над деревней

Синий дым с утра плывет:

Как велит обычай древний,

В бане парится народ.

Будь с хмельною головою,

А уж так пошло в Симек,

Чтобы грязь симек – травою

Всю отпарил человек.

Глава III. Свадьба, стр.39.

На следующий день всем миром совершали поминовение усопших. Заранее варили пиво, в день поминовения пекли блины, пироги и другое съестное. Так же, как на калăм , резали живность - обычно птицу. Когда все было готово, собирали на стол, совершали домашние поминки. После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище» провожать покойников». Ехали на тарантасах, украшенных зелеными ветками. Ветки ставили для того, чтобы на них устроились души умерших и не тревожили живых.

На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим на намогильный столб вешали новое вышитое полотенце, сурбаны и головные платки, на могилу стелили скатерть, расставляли привезенные с собой кушанья и угощали покойников. Приглашали своих родных, соседей, знакомых поминать умерших родственников, угощали их пивом, вином. По древним чувашским представлениям, плакать по умершим было нельзя.. Поэтому на кладбище играла музыка, звучала специальная поминальная мелодия. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Перед уходом домой разбивали посуду с жертвенной пищей, прося усопших не тревожить живых и жить до следующих поминок своей жизнью. После çимĕк можно было веселиться и водить хороводы.

В наши дни Çимĕк в разных селениях и деревнях продолжают праздновать и в четверг, и в субботу, и воскресенье. Например, деревнях Новое Янашево(Питтепел),Уразмаметево (Тăрмăш) Яльчикского района, Криуши, Кинеры(Кĕнер),Можары(Мушар), Шеменеево(Хурамал), Карамышево (Ельчĕк), Марсакассы, Мертень(Хыркасси) Козловского района, Щамал(Çамал), Тузи(Туçи),Нижеры(Нишер) Мариинско-Посадского района, Хоруй(Хуруй) Урмарского района Чувашской республики, Нижние Савруши(Хĕрлĕ Шур), Емелькино (Йĕтем шу), Старые Савруши(Кивĕ Саврăш)Аксубаевского района, Шама Алексеевского района Татарской республики празднуют в четверг. Есть селения в Канашском районе - Атнаши, в Цивильском районе, деревня Кондрата в Алексеевском районе Татарии, празднующие воскресенье. В основном день посещения усопших - это суббота. Обычно на çимĕк разъезжаются все, кто родился и вырос в этой деревне. Также топят баню, стараются париться вениками из разных трав, украшают ветками деревьев наличники окон, ворота, несут эти ветки и на кладбище. Поминовение на кладбищах совершают служители церкви, народ принимает участие в молениях, зажигают свечи на могилах, стелют скатерти и покрывала, накрывают их разными угощениями, угощаются сами и приглашают родственников.

Читая поэму, нам остается только удивляться тому, что Константин Иванов сумел обозначить все праздники, которые отмечались в селе Сильби. После Çимĕк жители села проводили Учук.


Учук - праздник жертвоприношения или полевое моление, совершаемое народом с целью способствования получения хорошего урожая. Обычно учук (уй чукĕ) проводился после çимĕк. Торжественный обряд проводили самые уважаемые старейшины, во время моления присутствовали только взрослые семейные люди. Обязательно приносили жертвенное животное- лошадь или быка. Оно считалось самым ценным. Для совместной трапезы садились на лужайке. Всегда наедались досыта, а оставшуюся еду брали с собой. После трапезы молодежь поодаль водила хороводы, веселилась, устраивала уяв (вăйă). Теперь можно было приниматься за работу, скоро начинался сенокос. Автор «Нарспи» тоже отмечает это:

Проводив Учюк, селяне

Сразу вышли на луга.

Как холмы на поле брани,

Встали копны и стога. Глава XI. В Сильби, стр.97.

Из всех праздников жертвоприношения Учук, чÿк в наши дни наиболее сохранившимся является прошение дождя - çумăр чукĕ. Во многих деревнях Аликовского(Кагаси, Хуразаны, Чувашские Сормы, Мартынкино), Красночетайского районов во время засухи проводят этот обряд. Обычно всей деревней варят пиво и кашу, затем собираются обязательно около реки. Здесь старые и пожилые проводят моление, а затем угощаются пивом, пробуют кашу. Обязательно играют с водой - брызгают или обливают друг друга.

Из серии обрядов большое место в поэме занимает описание проведения семейного обряда - свадьбы.

Свадьба – одно из самых важных событий в жизни человека. Чуваши считали большим несчастьем и грехом умереть незамужней или неженатым человеком. Человек, приходя в этот мир, должен оставить после себя продолжение - детей, воспитав и научив их всему, чему научили его родители - цепь жизни не должна прерываться.

Многие исследователи отмечали, что чуваши больше заботились не о себе лично, а о продолжении и упрочении своего рода. Поэтому понятно, что выбор будущих отцов или матерей, а затем и свадьба были одним из самых важных событий в жизни человека, семьи и всего рода. Это подтверждает и своей поэмой, где автор уделяет свадьбе большое внимание - целую главу строф - описывает свадьбу от начала до конца.

Полный свадебный обряд включал в себя переговоры, которые вел сват (евчĕ ), сватовство - то есть сговор жениха и его отца с родителями невесты о дне свадьбы и приданом, собственно свадьбу как в доме жениха, так и в доме невесты, ввод молодой в круг родственников мужа (çĕнĕ çын кĕртни ), посещение новобрачными родителей молодой.

По традициям у чувашей нельзя было выбирать жену или мужа из родственников. Этот запрет распространялся до седьмого поколения. Поэтому чувашские парни искали себе невест в соседних и дальних деревнях, ведь часто бывало так, что жители одной деревни происходили от одного родственника.

Для знакомства с семьей невесты и предварительного сговора, сватания(килĕшни), родители юноши посылали сватов(евчĕ). Эти евчĕ были или родственниками, или близкими знакомыми семьи жениха. Через несколько дней в дом невесты приходили родители и родственники жениха для окончательного сватания невесты (хĕр çураçни). Привозили сыр, пиво, разную выпечку. Со стороны невесты тоже собирались родственники. В этот день невеста дарила будущим родственникам подарки: полотенца, сурпаны, рубашки и угощала пивом, в ответ те в опустошенный ковш клали несколько монет.


Свадьба была большим праздником для обеих деревень. Эти торжества занимали несколько дней, их часто устраивали в неделю Çимĕк.

Вот так славное известье!

Говорит недаром мир:

Коли зять не хуже тестя

Значит, будет славный пир. Глава 2.Красная девица, стр.24.

В доме и невесты, и жениха готовили богатое угощение, лошадей, свадебную повозку.

В доме мать печет оладьи,

Как всегда, на брань щедра,

Михидер кибитку ладит

К свадьбе с самого утра.

Жарят, парят, месят тесто,

Дом - вверх дном от суеты,

Жирный чад родным невесты

Будто маслом мажет рты.

Справят свадебку с размахом…Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 30, 31.

Родители невесты и жениха каждый со своей стороны ходили из дома в дом и приглашали родственников и односельчан на свадьбу - то есть совершали подворный обряд. И родители Нарспи начинают свадьбу с вышеназванного обряда:

Михитер неторопливо

Ждёт гостей – давно пора!

А жена разносит пиво

От двора и до двора.

Пиво пенится и бродит,

Кружит голову…Добро!

Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 33.

К началу свадьбы собирались гости, приносили угощение. В это время невесту в клети подруги наряжали в свадебное одеяние: богато вышитое платье, тухъю, серебряные украшения, перстни, браслеты, кожаные ботиночки, нарядный сăхман , сверху, накрывая лицо, накидывали покрывали - пĕркенчĕк. Во время одевания невеста пела песни-причитания -хĕр йĕрри. Она прощалась с родительским домом, кланялась родителям, родители благословляли свою дочь.

Затем невеста вместе со своими родными, подругами под музыку скрипок, барабанов и шăпăра с песнями и танцами отправлялась в гости к родственникам.

В свой черед от Турикаса

Свадьба девичья гудит…

Когда невеста возвращалась домой, в родительском доме ее благословляли, отец с матерью говорили напутственные слова:

«Пусть господь тебе поможет

Мужу честной быть женой,

Пусть весь век твой будет прожит

Будь ты с ним кротка, покорна,

Дом блюди, детей носи.

Знай работай, от зазорной

Лени - бог нас упаси!..» Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 33,37

В день свадьбы в доме жениха тоже собирались его родственники и друзья, которые составляли свадебный поезд. Жениха наряжали, обязательными атрибутами были серебряное ожерелье, сложенный по диагонали свадебный платок, в руке - плетеная нагайка. Жених объезжал всю деревню вместе с музыкантами и друзьями. По возвращении домой, родители жениха благословляли сына, и свадебный поезд отправлялся в дом невесты:

У околицы ребята

Жениховский поезд ждут.

Чуть успели кликнуть свата,-

Глядь - жених уж тут как тут.

Там, где легкою завесой

Пыль нависла, как туман,

Глава XII. Две свадьбы, стр.61

Родственники невесты к приходу свадебного кортежа жениха отправлялись в дом невесты нарядные. Перед этим они дома проводили моление. Вот как описывает этот момент автор «Нарспи»:

«Прежде мертвых предков купно

И раздельно помянув,

Хлеб посыплем солью крупной,

Как водилось в старину:

Не пуста была б могила,

Хлеб да соль стояли там,

Чтоб посмертно, предки было,

Глава III. Вечер перед Симеком, стр.36

Родственники встречали гостей со стороны жениха. Перед воротами дома невесты могли петь песню-диалог. Вперед выступал мăн кĕрÿ (посаженый отец) и произносил длинную свадебную песню-речь. После такого приветствия гостей приглашали в дом. Начиналось свадебное веселье: люди угощались, пели и плясали. В это время пока невеста сидела со своими подругами в амбаре или в другом доме какого-нибудь родственника. Там тоже шло веселье. Затем, к утру, ее приводили в дом и благословляли. Невесту выводили во двор и сажали верхом на лошадь, которую вел хăйматлăх (свидетель) за повод, сделанный из полотенца. За ней следовал весь свадебный поезд жениха и повозки с приданым невесты. Почти вся деревня провожала невесту за околицу. Около кладбища обязательно останавливались для того, чтобы помянуть усопших. То же мы видим и в поэме:

На дороге у погоста

Поезд тесть остановил,

Человек, наверно, со сто

Сбилось в кучу средь могил.

Глава XII. Две свадьбы, стр.66

При выезде их деревни жених три раза ударял плетью свою невесту, изгоняя злых духов, которые могли прийти в деревню. Теперь свадьба начиналась в доме жениха.

Нагулялся у невесты

С хужалгинскими жених,

А сегодня - честь и место

Свадьбе девичьей у них.

Невесту жених вносил на руках, чтобы пока на земле не оставалось следа от чужого для этого рода человека. После выполнения ряда обрядов и принятия «общей еды»-салмы невеста становилась родственником жениху и его родне.

Чуть попозже приезжали к жениху родственники невесты, в доме жениха снова продолжалось веселье.

Скачут кони, рассыпая

Звон веселый на бегу,

Свадьба девичья большая

С шумом едет в Хужалгу.

Первую брачную ночь молодые проводили в клети, амбаре или в другом нежило помещении.

Как приедут, на ночь нужно

Молодых в амбар свести,

Чтобы там женою мужней

Стать невесте взаперти.

. Глава VIII. В Хужалге, стр.71.

Последним свадебным обрядом был обряд хождения невесты за водой - шыв çулĕ. К роднику ее сопровождали родственники мужа. Требовалось, чтобы дух воды не настлал порчу на молодую. В воду бросали монетки, произносили необходимые слова. на принесенной воде она варила блюдо для угощения во второй день.

Современная свадьба у чувашей проходит с включением в той или иной мере традиционных элементов. В чувашских селениях развернутый традиционный обряд занимает значительное место, поэтому свадьба занимает несколько дней.

Основные элементы свадебного обряда сохранились в наши дни и в городе. По-прежнему остаются: сватовство, устройство свадебного поезда, одаривание подарками невестой родственников жениха, благословение родителей, прятанье невесты, встреча молодых родителями жениха (встречают с хлебом с солью, невесту жених или несёт на руках или ведёт в дом по специально выстеленному ковру); танец жениха и невесты, сопровождающийся обсыпанием монет, зерна, показ молодухе колодца на второй день свадьбы. А в чувашских селениях невесту переодевают в чувашский женский костюм.


Обряды гадания у чувашей были широко распространены так же, как и у многих народов-язычников. Многие стремились предугадать будущее, узнать, что ожидает их в дальнейшем. И способов гадания было великое множество. Например, чтобы узнать суженого, девушки в праздник Сурхури ровно в полночь отправлялись в баню, ставили перед собой зеркальце, зажигали свечку, укрывались покрывалом и вглядывались в зеркало. При этом считалось, что ровно в полночь в зеркале появится личность жениха. Если молодежь в основном гадала на суженого, взрослых же интересовали виды на урожай, судьбы близких. В этот же праздник Сурхури взрослые ходили на гумно к стогам. Вставали спиной к стогу и, изгибаясь назад, зубами вытаскивали из стогов несколько стеблей с колосьями. Бережно приносили эти колосья домой. Дома шелушили и считали зерна, приговаривая: «Амбар..Мешок..Сусек..Пусто»Если последнее зернышко приходилось к слову «амбар», радовались, что год будет урожайным. Много было в чувашских деревнях знахарей, гадалок, юмçă - людей, которые определенно занимались этим ремеслом. За работу они брали монетами, вещами. Чтобы узнать, что же уготовила судьба сыну, мать Сетнера тоже отправляется к знахарю. Как и полагается, она принесла старику-знахарю вознаграждение за работу: рубаху и пару шерстяных чулок. С трудом старик согласился рассказать все о парне молодом:

В шубу теплую одетый,

Шапку он под мышку взял,

Положил на стол монету,

На чесалку молча встал;

Бородой, как шерсть косматой

Тяжело склоняясь к земле,

Глава V. У знахаря, стр.50.

Распространено было колдовство с целью порчи или наоборот излечивания от болезней, приворота. Гадалки и знахари могли заниматься и этой деятельностью. Для наведывания порчи надо было приговаривать определенные слова. Замученная жизнью с нелюбимым человеком, Нарспи решается отравить Тăхтамана. Добыв наркăмăш, она готовит ему суп-отраву, приговаривая словами:

«Из-за моря – океана

Едет бабка Шабадан*

Суп варить для Тохтамана

Чтобы сгинул Тохтаман.

За горами, за морями

Стоя скачет медный стул.

Глава X. Преступление Нарспи, стр.91

В наше время гадание, знахарство, снятие порчи тоже распространены широко. Будучи хорошими психологами, эти так называемые «исцелители» достаточно активно работают над получением прибыли от данного ремесла. И газеты пестрят разными объявлениями, и на экранах телевидения бегущей сорокой зазывают к себе посетителей за излечением, приворотами. Конечно же, многие попадаются на удочку этих знахарей и исцелителей, надеясь на хорошие результаты.

Проведение обрядов было обязательным для каждого жителя деревни. Нарушителям сельских обрядов не будет житья. Все верили в силу обряда, думали, таким образом обеспечат себе достойную жизнь без бед и несчастий. Игнорирование традиций, по представлению чувашей, навлекало беду на сельское общество, могло вызвать засуху, холода или градобитие.

Обряды в свою очередь вносили неповторимый праздничный колорит в монотонную повседневную жизнь крестьянской жизни.

Нами было проведено анкетирование учащихся, результаты которой представлены в приложении №1. Учащимся были предложены следующие вопросы:

1. Знаете ли вы об обычаях и обрядах?

2. Сохранились ли древние обычаи и обряды до наших дней?

3. Часто ли вы видите использование элементов обрядов в современной жизни?

Выводы

В ходе написания работы мы ознакомились с поэмой «Нарспи». В данной поэме автор упоминает и раскрывает почти все праздники весенне-летнего цикла: Аслă çăварни (Великая масленица), Калăм, Çинçе, Çимĕк, обряд гадания у знахаря, свадьбу, поминовения усопших и жертвоприношения для испрашивания дождя. - Калăм- один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков.

- Мăнкун - радостный праздник встречи нового года.

- Çăварни- праздник проводов зимы и встречи весны, соответствующий русской масленице.

- Çинçе - традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния.

- Çимĕк- летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ.

- Учук - праздник жертвоприношения или полевое моление, совершаемое народом с целью способствования получения хорошего урожая.

- Свадьба - обряд вступления в брак

Элементы чувашских обрядов отразились и в современной жизни. Это можно увидеть на примере чувашских праздников, которые проводятся и в наше время: Çимĕк, Мăн кун, Акатуй, Учук, обряде свадьбы. Также это отразилось в обрядах, связанных с похоронами. Важно отметить, что со временем под влиянием социально-экономических преобразований в жизни определенного народа меняются не только функции обычаев и обрядов, но их форма и содержание. Обычно быстрее изменяются содержание обряда, нежели его форма. На основе опроса мы можем сделать следующий вывод, что учащиеся 8-11 классов задумываются о том, что древние обряды и праздники чувашского народа находят отражение в современной жизни.

Библиографический список

Александров Константина Иванова. Вопросы метода, жанра, стиля. Чебоксары. Чувашское кн. Изд-во,1990.-192с. Волков народная педагогика. Чебоксары, 1958г. , Трофимов искусство Советской Чувашии. Москва. Изд-во «Советский художник», 1980г, 222с. , и др., Чуваши: современные этнокультурные процессы-М.:«Наука», 1988 г.- 240стр. «История и культура Чувашской республики». Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1997г. , «История и культура Чувашской республики» Чебоксары, ЧРИО,1996г. Денисов верования чувашей: Историко-этнографические очерки. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1959г. , Чувашские исторические предания; г. Чебоксары, Чувашское книжное издательство; Часть 2, 1986год; , Чувашские исторические предания; г. Чебоксары, Чувашское книжное издательство, 1993год. Второе дополненное издание Елена Енькка «Родной край» Учебное пособие для 5 класса . Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 2005г. Елена Енькка «Родной край» Учебное пособие для 6-7 классов. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 2004г. , Николаев, В. В., Дмитриев: этническая история и традиционная культура. М.: Издательство ДИК, 2000.96с.:ил.,карт. Константин Иванов. Нарспи. Перевод Бориса Иринина. - Чебоксары, Чувашское книжное издательство,1985г. Константин Иванов.Çырнисен пуххи. Шупашкар, Чăваш кĕнеке изд-ви,200-ç. , и др., Культура Чувашского края; Часть1. Учебное пособие. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1994г. Миши Юхма «Песнь о Чувашии».Чувашская типография №1 министерства информации и печати. Чебоксары, 1995г. «Мировоззрение и фольклор». Чувашское книжное изд-во, 1971г. Салмин обрядность чувашей. - Чебоксары, 1994.-339с.:схем. , Девять деревень. Научный архив ЧНИИ, стр.100-101 Чăваш халăх пултарулăхĕ. Халăх эпосĕ.- Шупашкар: Чăваш кĕнеке изд-ви, 2004.-382 стр. Чувашские народные сказки. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1993г.

Словарь определений и терминов

Шабадан - сказочный образ, вроде бабы-яги.

Сурхури - стариннвй чувашский праздник, отмечавшийся в период зимнего солнцестояния.

Наркăмăш - яд, отрава.

Приложение 1

https://pandia.ru/text/78/229/images/image003_65.gif" width="388" height="296">

В России почти полтора миллиона, они - пятый по численности народ нашей страны.

Чем занимаются чуваши, их традиционные занятия

Ведущую роль в традиционном хозяйстве чувашей издавна играло пашенное земледелие. Они возделывали рожь (основная продовольственная культура), полбу, овес, ячмень, гречиху, просо, горох, коноплю, лен. Было развито огородничество, сажали лук, капусту, морковь, брюкву, репу. С середины 19 века стал распространяться картофель.

Чуваши издавна славились умением возделывать хмель, который продавали и соседним народам. Историки отмечают, что еще в XVIII веке у многих крестьян были капитально построенные, с дубовыми столбами, полевые хмельники. В начале XX века у состоятельных хозяев появляются свои сушилки, прессы для получения хмелебрикетов, и вместо традиционных, лишь слегка окультуренных сортов, внедряются более урожайные - баварский, богемский, швейцарский.

На втором месте по значимости находилось животноводство – разводили крупный и мелкий рогатый скот, лошадей, свиней, домашнюю птицу. Занимались также охотой, рыболовством, бортничеством.

Из кустарных промыслов в основном были распространены деревообрабатывающие: колесный, бондарный, столярный. Существовали плотничьи, портняжьи и другие артели. Многие плотники в прибрежных селах занимались изготовлением лодок и небольших суденышек. На этой базе в начале 20 века возникли небольшие предприятия (города Козловка и Мариинский Посад), где строили не только лодки, но и шхуны для каспийских промыслов.

Из ремесел были развиты гончарное дело, лозоплетение, резьба по дереву. Резьбой украшали утварь (особенно пивные ковши), мебель, столбы ворот, карнизы, наличники.

До XVII века среди чувашей было много специалистов по обработке металла. Однако после запрета инородцам заниматься этим ремеслом, даже в начале XX века среди чувашей почти не имелось своих кузнецов.

Чувашские женщины занимались изготовлением холста, крашением ткани, шитьем одежды для всех членов семьи. Одежду украшали вышивкой, бисером и монетами. Чувашская вышивка 17-19 веков считается одной из вершин народной культуры, отличается символичностью, разнообразием форм, сдержанной красочностью, высоким художественным вкусом мастериц, точностью исполнения. Особенность чувашской вышивки - на обеих сторонах ткани одинаковый рисунок. Сегодня современные изделия с использованием традиций национальной вышивки изготовляются на предприятиях объединения "Паха тёрё" (Чудесная вышивка).

Кстати, чуваши - самый многочисленный тюркский народ, большинство которого исповедует православие (есть немногочисленные группы чувашей-мусульман и некрещенных чувашей).

Один из самых известных древних праздников, связанных с земледелием, бытующий сегодня – . Дословно переводится как свадьба пашни, связан с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом Акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением о хорошем урожае. С крещением он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

До сегодняшнего дня сохранился у чувашей обряд помочей - ниме . Когда предстоит большая и трудная работа, с которой хозяева не могут справиться сами, они просят помощи у односельчан и родственников. Рано утром хозяин семьи или специально выбранный человек обходит деревню, приглашая на работу. Как правило, все, кто слышит приглашение, идет на помощь с орудиями труда. Работа кипит целый день, а вечером хозяева устраивают праздничное застолье.

Традиционные элементы сохранились и в семейной обрядности, связанной с основными моментами жизни человека в семье: рождение ребенка, вступление в брак, уход в мир иной. К примеру, у верховых чувашей еще в прошлом веке существовал такой обычай – если в семье умирали дети, то последующего (невзирая на имя, данное при крещении) называли именем птиц или диких животных – Чёкеç (Ласточка), Кашкăр (Волк) и так далее. Старались, чтоб в обиходе закрепилось именно ложное имя. Полагали, что таким образом они обманут злых духов, ребенок не умрет, и род сохранится.

Свадебные обряды чувашей отличались большой сложностью и разнообразием. Полный ритуал занимал несколько недель, состоял из сватовства, предсвадебных обрядов, самой свадьбы (причем проходила и в доме невесты, и в доме жениха), послесвадебных обрядов. За порядком следил специально выбранный мужчина из родственников жениха. Сейчас свадьба несколько упростилась, но основные традиционные элементы сохранила. Например, такие как "выкуп ворот" при въезде во двор невесты, плач-причитание невесты (кое-где), смену головного убора девушки на головной убор замужней женщины, хождение новобрачной за водой и др., исполняются и специальные свадебные песни.

Для чувашей очень многое значат родственные связи. И сегодня чуваш старается соблюдать давно сложившийся обычай, по которому раз–два в году он должен был звать к себе на пир всех родственников и соседей.

В чувашских народных песнях обычно рассказывается не о любви мужчины и женщины (как во многих современных песнях), а о любви к родственникам, к своей родине, к своим родителям.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относятся с любовью и уважением. Слово "амăш " переводится как "мать", но для своей родной матери у чувашей есть особые слова "анне , апи ", произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Эти слова никогда не используют в бранной речи или в насмешках. О чувстве долга перед матерью чуваши говорят: "Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды".

В формировании и регулировании морально-этических норм у чувашей всегда большую роль играло общественное мнение: "Что на деревне скажут" (Ял мён калать ). Чуваши с особым почтением относились к умению достойно вести себя в обществе. Осуждали нескромное поведение, сквернословие, пьянство, воровство..Особое требование в этих вопросах предъявлялось молодежи. Из поколения в поколение чуваши учили: "Не срами имени чуваша" (Чăваш ятне ан çёрт ) .

Елена Зайцева

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.


Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане"). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года - зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 - 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 - 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») - обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри - солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ - обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне - угощение пивом - ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах - около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри - девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри - (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.


Распитие пива

День зимнего солнцестояния

Сурхури - начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури - сурах ури (овечья нога - чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном - отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее - ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр - çăлтăр чув. ковш - созвездие). Алтăр - по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.


За праздничным столом на Сурхури

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни - это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Так как год делился только на два сезона, то çăварни - праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую - катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы - соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом - сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим - савăш курки (любовный ковш).


На çăварни

Калăм

Проводы старого года (14 марта - 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года - Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.


На Калăм

Мăнкун

Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун - один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца - сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.


Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом - Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй

Начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный - чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире - это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук - это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды - акатуем.

Çимěк - это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером - связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат - добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь - олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей - Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца - укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк - весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение - çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

Или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) - Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен - наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе - сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Праздник-освящение нового урожая - Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» - сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался - «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

День Сета - разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Праздники.

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

Цикл обрядности начинался с зимнего праздника испрашивания хорошего приплода скота - сурхури (овечий дух), приуроченного ко времени зимнего солнцеворота. Во время празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями. Хозяева же одаривали их кушаньями.

Потом наступал праздник почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни" (саварни карчакё). На весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам манкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калам кун и завершался серен или вирём - обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «серен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака патти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Султи Тура о ниспослании хорошего урожая. Несколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (дословно - свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал симёк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых) чувашей и синее (у верховых), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений учук с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (синее) завершалась обрядом «сумар чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Завершение уборки хлебов отмечалось молением духу-хранителю овина (аван патти). Перед началом потребления хлеба нового урожая устраивали всем родом моление-благодарение с пивом аван сари (дословно - овинное пиво), для которого все блюда приготовлялись из нового урожая. Моления завершались пиршеством автан яшки (щи из петуха).

Традиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все времена года. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно - девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и саварни, троицу с симёк и т. д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами. Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIX - началу XX в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

Свадебный обряд.

У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни), 2) свадьба «уходом» (хёр тухса кайни) и 3) похищение невесты, часто с ее согласия (хёр варлани).

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом.

После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми.

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу.

Традиции.

Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая.

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать - «что скажут односельчане"). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша).



Разное